XXVII Международный конкурс научно-исследовательских и творческих работ учащихся
Старт в науке
Нить времени. История, вплетённая в платок
Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF
Введение
В стихотворении Александра Блока «Россия» звучат строки:
«Ну что ж, одной заботой боли, Одной слезой река шумней…
А ты всё та же — лес, да поле,
Да плат узорный, да бровей…»
Выражение «плат узорный» неизбежно вызывает интерес с точки зрения исторической семантики русского языка. Слово «плат», встречающееся в этой строке, представляет собой устаревшую форму слова «платок», которое употреблялось в древнерусском и старославянском языках. Оно имеет исконно русское происхождение и восходит к корню со значением
«ткань», «материя», «кусок ткани».
Таким образом, в поэтическом контексте Блока «плат узорный» означает узорчатый платок, символ традиционной русской культуры и женского образа. Это выражение усиливает фольклорное и эмоциональное звучание текста, связывая лирическое восприятие с архитипами деревенской Руси.
Платок, как элемент женского костюма и головного убора, представляет собой важный объект для лингвокультурологического и этнографического анализа. На территории Руси его активное распространение зафиксировано в XVII веке, когда он стал не только практичной деталью повседневной одежды, но и приобрёл культурно-социальную символику, особенно в контексте женского образа.
Цель и задачи исследования:
Цель исследования: комплексный анализ платка в культуре Дагестана как многослойного культурного символа, отражающего историю, социальные нормы, художественные традиции и этническую идентичность народов региона.
Задачи исследования:
-
Проследить историю проникновения и адаптации платка в дагестанской культуре, выявив хронологические рамки и основные пути его распространения.
-
Провести терминологический анализ и разграничить понятия «платок», «покрывало» и «шал» в этнографическом контексте Дагестана.
-
Рассмотреть специфику, технику изготовления и культурное значение ключевых видов дагестанских платков: келагаи/гюльмендо и каз.
-
Изучить уникальные техники декора, такие как кайтагская и мюрегинская вышивка, и проанализировать их роль в сохранении и возрождении культурного наследия.
-
Проанализировать современные интерпретации платка в искусстве, моде и общественных инициативах (на примере творчества Л. Казаровой, К. Омаровой и выставки «Платок горянки»).
-
Оценить роль частного коллекционирования (на примере деятельности Т.Алибутаевой) в сохранении культурной памяти.
Методы исследования:
Для решения поставленных задач в работе применяется комплекс общенаучных и специальных методов:
-
Историко-сравнительный метод позволил проследить генезис и эволюцию платка в дагестанской культуре, сопоставить его с традициями соседних регионов.
-
Метод семиотического анализа был использован для расшифровки символики орнаментов, цветовых решений и способов ношения платков, что раскрыло их социальные и культурные коды.
-
Анализ литературных и этнографических источников стал основой для изучения терминологии, исторического контекста и региональных особенностей бытования платка.
-
Метод обобщения и систематизации данных позволил интегрировать разрозненные факты и наблюдения в целостную картину, выявив общие закономерности и уникальные черты явления.
Основная часть
В Дагестане платок появился значительно позже — ориентировочно в XIX — начале XX века. Это связано, в первую очередь, с трансформацией культурных норм и увеличением межрегиональных торгово-культурных связей. Для женщин, особенно горянок, платок стал новым типом головного убора, ранее не характерным для традиционного местного костюма. Его ношение со временем приобрело устойчивый характер и стало неотъемлемым атрибутом женского образа в горной части республики.
Работая над исследованием, я изучила историко-этнографический атлас
«Одежда народов Дагестана» под редакцией А.Г.Булатовой, С.Ш.Гаджиевой и А.С.Сергеевой, опубликованный в 2001 году, в котором рассматривается эволюция традиционного костюма женщин Дагестана. Особое внимание уделено головным уборам, в числе которых авторы отмечают появление платка как элемента женской одежды в XIX — начале XX века. Хочу также отметить научную статью «Платки в народной одежде Дагестана», авторами которой являются Магомедов А.Д. ,
Алимова Б.М. и Гаджалова Ф.А., опубликованную в 2018 году. Авторы статьи рассматривают историю появления платка, как нового элемента в традиционном костюме дагестанской женщины. По их мнению, платок в Дагестане появился в 19-20 в.в.
Но в то же время в 2013 году З.В.Доде опубликовала работу «Платок и хиджаб. Папаха и чалма. О национальных и конфессиональных традициях в культуре народов Северного Кавказа». Она отмечает, что «наиболее ранний платок, засвидельствованный археологами в северокавказских некрополях, обнаружен в могильнике Амгата в 7-9 в.в. Это большая холщовая шаль, отделанная шёлковой каймой, подобная византийским мафориям...»
Происхождение большинства дагестанских платков, по этнографическим
данным, связывается с внешними источниками. Основными регионами поставки являлись Иран и Азербайджан, где производство платков, как ручной работы, так и фабричного изготовления, имело давнюю традицию. Шёлковые и хлопчатобумажные платки с декоративными орнаментами и насыщенной цветовой гаммой завозились на местные рынки и пользовались популярностью среди женщин различных народностей, проживавших в горной и предгорной зоне Дагестана.
Таким образом, распространение платка в культуре Дагестана представляет собой интересный пример трансформации элементов одежды под влиянием внешних культурных факторов. Это явление отражает процессы аккультурации, характерные для конца XIX — начала XX века, когда традиционные уклады жизни постепенно интегрировали внешние культурные заимствования, формируя новые этнические и эстетические нормы.
До широкого распространения платка как головного убора в женском костюме народов Дагестана, основными элементами, выполняющими функцию покрытия головы, были изделия традиционного типа, в том числе так называемые чухта (или чохто, в зависимости от локального диалекта и этнической принадлежности). Эти предметы имели различную форму и конструкцию, но все они объединялись одним важным функциональным и культурным значением — скрытие волос как элемент женской скромности и нравственного поведения, предписанного религиозными и социальными нормами. Собирая материал и проводя исследование, я изучила монографию «Одежда народов Дагестана» под редакцией Гаджиевой С.Ш. Автор описывает разнообразные головные уборы дагестанок, включая платки. Она рассказывает об особенностях ношения платка в зависимости от возраста и национальной принадлежности.
Чухта представляла собой своеобразную шапочку или головной мешочек, часто с завязками. Нередко она дополнялась накосником — узким лоскутом ткани, предназначенным для фиксации косы или волос. Сам по себе этот головной убор, как правило, не служил окончательным элементом в системе женского покрывала: поверх чухты традиционно накидывали дополнительный слой ткани — покрывало, шарф или другой тип накидки, более свободно ниспадающий на плечи и спину. М.А.Джалилов и Ф.А.Гаджалова в статье «Традиционные женские покрывала» рассказывают о головных покрывалах как об одной «из важнейших составляющих женской одежды народов Дагестана». Такое многослойное покрытие головы демонстрировало не только социальную зрелость женщины, но и её принадлежность к определённой этнической или родовой группе.
Появление платка, зафиксированное преимущественно в XIX — начале XX века, стало важной вехой в трансформации женского костюма в Дагестане. Однако до этого момента именно чухта и родственные ей формы оставались основным элементом женского головного убора, глубоко вписанным в культурную и религиозную систему представлений о скромности, красоте и общественном статусе женщины.
Таким образом, анализ эволюции головных уборов в дагестанском женском костюме демонстрирует сложную систему символов, в которой каждый элемент одежды имел не только утилитарное, но и социокультурное значение, отражающее уклад жизни и мировоззрение традиционного дагестанского общества.
В процессе изучения женского традиционного костюма народов Дагестана, особенно в его исторических формах, наблюдается определённая терминологическая неоднородность при описании элементов, предназначенных для покрытия головы и плеч. На ранних этапах формирования местных этнокультурных форм одежды границы между такими понятиями, как «платок» и «покрывало», нередко оказываются размытыми. Этнографические наблюдения и лексический анализ подтверждают, что в литературных и научных источниках отсутствует чёткое разграничение между данными терминами, особенно применительно к XIX — началу XX века.
В частности, в ряде публикаций под «платком» может пониматься не только современное изделие квадратной или треугольной формы, используемое в качестве головного убора, но и более крупные тканевые элементы, выполняющие функцию покрывала. Это смешение категорий, по-видимому, связано с динамикой терминологической заимствованности и многоязычием дагестанского региона, где пересекаются тюркские, иранские и кавказские языковые традиции.
Особое внимание заслуживает использование термина «шал», встречающегося в описаниях одежды как синонима большого платка или накидки. Слово «шал» имеет персидское происхождение (от перс. «ﺷﺎﻝ» — shal) и широко распространено в ряде восточных и западных языков,
включая азербайджанский, турецкий, русский и французский. Оно может обозначать как декоративный шарф, так и традиционное плечевое покрывало из тонкой шерсти или шёлка. В дагестанском контексте термин
«шал» часто использовался при описании завезённых из Ирана или Закавказья изделий, отличающихся богатой орнаментикой и декоративной ценностью.
Таким образом, терминологическое смешение «платка», «покрывала» и
«шала» в историко-этнографических исследованиях требует особого внимания со стороны исследователя. Для корректного анализа женского костюма Дагестана необходимо учитывать, как локальные наименования, так и культурно-языковые источники происхождения тех или иных терминов. Это особенно важно в свете трансформаций, происходивших в женской одежде в связи с торговыми контактами, миграциями и социокультурными изменениями в регионе.
Традиционные платки, как элемент женской одежды и самобытного текстильного производства, занимают особое место в материальной культуре народов Дагестана. В XIX веке в регионе получили широкое распространение изделия кустарного производства, создававшиеся преимущественно женщинами в домашних условиях. Особой популярностью пользовались шерстяные и полушерстяные платки с локальными названиями — хара-шал, шар-шав и другие, отличающиеся плотной текстурой и декоративной отделкой, напоминающей орнамент крестьянского клетчатого пледа.
Термин «шал» в этнографической и лингвистической традиции Дагестана имел два значимых значения: с одной стороны, он обозначал головнойплаток, а с другой — шерстяную ткань ручного ткачества, используемую для изготовления накидок и покрывал. Женщины многих дагестанских народов обладали высоким уровнем мастерства в изготовлении таких изделий. Как указывает исследовательница С.С. Агаширинова в монографии «Материальная культура лезгин 19-начала 20 в.в.» уже в XIX веке лезгинки активно занимались ткачеством шерстяных шалов
Параллельно с этим наблюдалось развитие кустарного платочного производства и в других районах. В частности, в селении Мюрего Даргинского округа сформировалась локальная школа ткачества, где производились тонкие шерстяные платки с характерной длинной бахромой. Особенности технологии вязания бахромы и оформления краёв таких изделий часто заимствовались из образцов импортных тканей, что свидетельствует о существовании устойчивых культурных и торговых связей.
Интерес также представляет традиция изготовления платков у кумыков. Здесь особое место занимают тастары — тонкие шёлковые головные платки, выполненные в технике узелкового плетения. Этим изделиям придавалось не только практическое, но и символическое значение. Этимология названия «тастар» восходит к иранским языкам: вероятно, оно связано с термином достар — обозначающим чалму, полотенце или головное покрытие. Первоначально тастары производились из светлой холщовой и хлопчатобумажной ткани, чаще всего из ситца. Со временем техника их изготовления распространилась и среди других народов Дагестана.
Изучение традиционных женских головных уборов в народной культуре Северного Кавказа позволяет выявить устойчивые связи между регионами Закавказья и Дагестана. Особое внимание в этом контексте заслуживает распространение тонких шёлковых платков, получивших широкое признание среди женщин горных и предгорных районов. Но в то же время в ряде этнографических источников, в том числе в трудах этнографа Е.Н. Студенецкой, подчёркивается, что особой популярностью у женщин Кавказа пользовались шали и платки кустарного производства, привозимые из сопредельных регионов — в основном из Азербайджана и Ирана.
Одним из наиболее известных и узнаваемых видов подобных изделий являются шелковые платки келагаи, отличающиеся лёгкой текстурой, характерной окраской и орнаментальной каймой. Эти платки в Азербайджане традиционно изготавливались вручную и выступали важным элементом женского костюма. В дагестанской среде келагаи также получили широкое распространение, но с вариативностью в наименованиях. Среди народов Южного Дагестана, включая табасаранцев, агулов и лезгин, закрепились локальные названия: гульменди, гульмендо, гульмили, гурменду и другие, что свидетельствует о глубокой адаптации данного культурного элемента в местной традиции.
Келагаи чаще всего представляли собой однотонные платки чёрного или белого цвета, иногда с орнаментированной узкой каймой, а в некоторых случаях — полностью покрытые растительными или геометрическими узорами. Стилистика их оформления указывает на персидское и азербайджанское влияние, однако полная история их проникновения в Дагестан остаётся недостаточно изученной. Разнообразие терминов,
обозначающих данный тип платка, связано не только с диалектными различиями, но и с географией производства: например, в некоторых источниках встречаются обозначения «генджикелагаи» (из города Гянджа, Азербайджан) и «мешхеткелагаи» (из иранского города Мешхед). Это говорит о том, что терминология и этимология названия «келагаи» остаются предметом научной дискуссии, поскольку пока отсутствует единая и достоверная версия происхождения данного слова.
Таким образом, платки келагаи и их региональные аналоги не только отражают транснациональные связи между народами Кавказа и Ближнего Востока, но и иллюстрируют процессы культурной адаптации и локализации заимствованных элементов в традиционной женской одежде Дагестана. Для более глубокого понимания этих процессов необходимы дальнейшие лингвистические, этнографические и историко-культурные исследования, направленные на реконструкцию путей распространения и трансформации текстильных традиций в регионе.
Шёлковый платок келагаи (или гюльменду, как он именуется в дагестанской традиции) представляет собой значимый элемент женского костюма, глубоко укоренённый в культурной памяти народов Дагестана. Этот вид платка на протяжении веков сохраняет свою актуальность и продолжает использоваться как в повседневной, так и в праздничной одежде. Особое внимание к нему, как к объекту культурной ценности, подтверждается тем фактом, что в 2014 году, в ходе девятой сессии Межправительственного комитета по охране нематериального культурного наследия ЮНЕСКО, келагаи был внесён в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества.
По мнению исследователей, история келагаи насчитывает не менее трёх столетий. Происхождение платка связывается с традициями ткачества и окрашивания тканей, сформировавшимися на территории современного Азербайджана, откуда они распространялись в соседние регионы, включая Южный Дагестан. На протяжении времени келагаи органично интегрировался в культуру многих этнических сообществ республики, приобретая локальные наименования и особенности ношения, обусловленные традициями конкретных народов.
Разнообразие названий данного платка на территории Дагестана свидетельствует о широкой его географии и глубокой укоренённости в повседневной жизни. Так, у унцукульцев он известен как гурминдо, у чохцев — пильпиль, у даргинцев — гюльмили, у лакцев — чанахи, у кумыков — гюльминдо, а у лезгин и дагестанских азербайджанцев — гюльмильди и калагаи. Несмотря на различия в названиях и незначительные стилистические вариации, все эти платки сохраняют общие черты: они, как правило, шёлковые, часто однотонные, с орнаментированной каймой, выполненной в технике холодного окрашивания (батик).
Следует подчеркнуть, что келагаи не утратил своей актуальности и в современности. Он по-прежнему используется в традиционных обрядах (в том числе свадебных), передаётся по наследству и рассматривается как знак уважения к культурной преемственности и этнической идентичности. Высокая степень сохранности традиций, связанных с изготовлением и использованием келагаи, делает его важным объектом изучения в рамках этнографии, культурной антропологии и фольклористики.
Таким образом, гюльминду/келагаи выступает не просто как элемент материального быта, но как символ межкультурного диалога, объединяющего народы Южного Кавказа и Северного Дагестана в общем историко-культурном контексте.
Особую роль в традиционном женском костюме даргинцев, особенно в селении Кубачи, занимает платок, известный под названием каз. Этот элемент гардероба представляет собой не просто головное покрытие, а целостный культурный артефакт, отражающий социальный статус, этническую принадлежность и традиционные эстетические нормы. Алиханов Р.А. в книге-атласе «Искусство Кубачи» отмечал, что
«кубачинки до сих пор обязательно носят белые покрывала(казы), в которые искусно и красиво задрапировываются...»
Каз отличается особой техникой изготовления: он расшивается вручную золотыми нитями, что придаёт ему торжественность и декоративную насыщенность. Важной отличительной чертой является система визуальных кодов, заложенных в орнамент. По характеру узора можно определить семейное положение женщины. Так, незамужние девушки традиционно носят каз с более мелким и деликатным орнаментом, в то время как замужние женщины предпочитают крупные, выразительные мотивы. На изготовление одного платка может уходить от нескольких месяцев до целого года в зависимости от сложности композиции и качества материалов.
Внутри кубачинской традиции сформировалась терминология, обозначающая разновидности казов. Например, калкулоссалакъас — это
платок, украшенный перьями, а кацанакъас — платок с цветочным узором. Эти два вида считаются устойчивыми элементами культурной памяти, поскольку их визуальные мотивы сохраняются на протяжении поколений и практически не подвержены влиянию моды.
Интересной особенностью является также функция каза в траурных ритуалах. В отличие от других регионов Дагестана женщины Кубачи в период скорби не переходят к традиционной чёрной одежде, а используют специально подготовленный траурный каз. В этом случае с платка снимается бахрома, а орнамент либо отсутствует вовсе, либо выполняется в сдержанной, неброской цветовой гамме. По завершении траура бахрома аккуратно пришивается обратно, восстанавливая первоначальный облик изделия.
Исторически под каз женщины надевали чохто — специальный головной убор, выполняющий защитную и эстетическую функцию. В современности эта практика почти исчезла, и каз, как правило, накидывается непосредственно на волосы. Способ повязывания также подчинён строгим канонам: бахрома должна находиться только с одной стороны и опускаться на спину, закрывая её. Нарушение этого правила считается нарушением норм локального этикета.
Таким образом, каз в культуре даргинцев, и особенно в кубачинской традиции, — это не только элемент одежды, но и сложная система знаков и символов, в которой переплетаются личная, семейная и общественная идентичность.
Особое внимание в современном культурном возрождении Дагестана
уделяется традиционным видам вышивки, среди которых выделяются мюрегинская и кайтагская вышивки. Обе техники представляют собой уникальные формы декоративно-прикладного искусства, сохраняющего и развивающего вековые традиции региона. Мюрегинская вышивка, активно возрождаемая ЗаиройАлибековой, характеризуется высокой технической сложностью и особой эстетикой: в ней отсутствуют узелки, а работы выполняются без использования пялец, что обеспечивает идеальное совпадение лицевой и изнаночной сторон изделия. Данная техника традиционно служила украшением женских платков в Дагестане, отражая высокий уровень мастерства и эстетических предпочтений народных умельцев.
Кайтагская вышивка, возрождаемая З. Гасановой, отличается ещё большей технической сложностью. В ее исполнении применяется около шестнадцати различных видов швов и стежков, что придаёт орнаменту богатство фактур и цветовых решений. В композиционном плане характерна асимметрия, которая, вопреки традиционному пониманию симметрии как формы гармонии, создаёт динамическое и живое восприятие узора, передавая ощущение движения и изменчивости. Такая композиционная особенность позволяет подчеркнуть выразительность и оригинальность каждого изделия.
Обе вышивки, мюрегинская и кайтагская, представляют собой не только эстетическое украшение традиционных дагестанских платков, но и являются важными элементами культурного наследия, сохраняя историческую связь поколений. Их возрождение в современности способствует сохранению национальной идентичности и развитию
художественных ремесел региона. Таким образом, данные виды вышивки продолжают оставаться значимым и востребованным компонентом народного творчества, отражая уникальность и богатство культурных традиций Дагестана.
Мюрегинская и кайтагская вышивка представляют собой уникальные формы декоративно-прикладного искусства, глубоко укоренённые в культурной традиции Дагестана. Эти виды вышивки выполнялись исключительно вручную и служили не только эстетическим украшением, но и важным элементом самобытного художественного выражения местных мастериц. Особенно ценным является тот факт, что именно через украшение платков данными видами вышивки мастерицы подчеркивали культурную аутентичность региона, сохраняя и передавая традиции из поколения в поколение.
Мюрегинская вышивка известна своей исключительной техникой, при которой лицевая и изнаночная стороны изделия практически не отличаются, а в процессе работы не используется ни один узелок. Это демонстрирует высокий уровень профессионализма и художественного вкуса народных мастериц. В свою очередь, кайтагская вышивка выделяется сложной орнаментальной композицией, основанной на использовании множества швов и стежков, а также свободной, асимметричной организацией узора, что придаёт изделиям особую динамичность и художественную выразительность.
Украшение платков кайтагской и мюрегинской вышивкой не только выполняло декоративную функцию, но и играло роль визуального маркера этнокультурной принадлежности. Эти элементы текстильного искусства
являлись частью женского костюма, служили средством передачи культурной информации и сохранялись как семейные реликвии.
На сегодняшний день мюрегинская и кайтагская вышивка рассматриваются как неотъемлемая часть нематериального культурного наследия Дагестана. Их сохранение и возрождение в современных условиях свидетельствуют о стремлении народа к укреплению культурной идентичности и поддержанию связи с историческим прошлым. Эти традиции остаются живыми и актуальными, продолжая вдохновлять мастеров и исследователей в области народного искусства.
В современном культурном контексте Дагестана платок выступает не только как элемент традиционного женского костюма, но и как символ этнической самобытности, воплощающей в себе богатое историко- культурное наследие региона. Особое внимание к платку проявляется в общественных и художественных инициативах, направленных на сохранение и актуализацию народных ремесел. Одним из ярких примеров подобной работы стала выставка-дефиле «Платок горянки», проведённая в Махачкале в прошлом году. Это событие объединило экспозиции старинных и современных платков, представленных как из частных коллекций, так и выполненных современными мастерицами.
На мероприятии были продемонстрированы редкие исторические экземпляры, передающиеся по наследству и обладающие значительной этнографической ценностью. Наряду с этим особое место заняли авторские работы современных художниц, в том числе Л.Казаровой и К.Омаровой, занимающихся росписью платков вручную. Их творчество представляет собой уникальное художественное направление, в
котором сочетаются традиционные мотивы с индивидуальной интерпретацией культурного наследия.
Платки, расписанные Л. Казаровой и К. Омаровой, выполнены на тончайшем шелке и несут в себе визуальное отражение истории, культуры и обрядов народов Дагестана. В этих произведениях платок становится холстом, на котором посредством тонкой ручной работы запечатлеваются элементы национального декора, флористические и геометрические узоры, а также символика, глубоко укоренённая в региональной традиции.
Таким образом, современная интерпретация платка в Дагестане выходит за пределы утилитарного назначения, приобретая статус произведения искусства и культурного маркера. Деятельность художниц, таких как Л.Казарова и К.Омарова, способствует не только сохранению уникальных ремесленных практик, но и их адаптации к современным художественным форматам, обеспечивая тем самым преемственность и устойчивое развитие нематериального культурного наследия.
В контексте сохранения и популяризации нематериального культурного наследия Дагестана значительный вклад принадлежит Т. Алибутаевой — заведующей отделом ковров и декоративно-прикладного искусства Дербентского музея-заповедника. Её деятельность выходит за рамки музейной практики и отражает личную вовлечённость в процесс изучения и сохранения традиционной культуры региона.
Одним из направлений её работы стало частное коллекционирование традиционных платков и шалей, представляющих собой как элементы
повседневного женского костюма, так и образцы декоративного искусства. Коллекция Т. Алибутаевой на сегодняшний день включает порядка
100 платков, каждый из которых обладает уникальной историей происхождения и авторским орнаментальным решением. В этой коллекции представлены изделия различных этнокультурных групп Дагестана, а также платки, привезённые из соседних регионов, что позволяет рассматривать её как ценный источник для этнографического и искусствоведческого анализа.
По воспоминаниям самой коллекционера, увлечение традиционными платками зародилось в период её семейной жизни и началось с платка, преподнесённого ей в дар будущей свекровью. С течением времени это личное воспоминание трансформировалось в серьёзную научно- исследовательскую и просветительскую деятельность, направленную на сохранение и экспонирование культурных артефактов.
В марте 2025 года Т. Алибутаева открыла в городе Дербенте частную квартиру-галерею, в пространстве которой представлены как её коллекция платков, так и традиционные предметы быта, элементы национального костюма, образцы посуды и другие артефакты материальной культуры. Этот культурный проект получил широкий общественный отклик, став не только местом демонстрации исторических объектов, но и платформой для диалога между прошлым и настоящим, способствуя повышению интереса к культурному наследию Дагестана.
Таким образом, деятельность Т.Алибутаевой служит ярким примером синтеза профессионального и личного интереса к традиционной
культуре, а её коллекция платков представляет собой ценный вклад в сохранение исторической памяти и развитие культурной идентичности региона.
Заключение.
На основе проведённого исследования можно сделать вывод, что платок в Дагестане — это не просто элемент женского костюма, а значимый культурный символ, объединяющий историю, традиции и художественное самовыражение. Он сопровождал женщину в разные периоды её жизни, отражал её статус, принадлежность к определённому этносу и региону, а также эстетические предпочтения времени.
Сегодня платок продолжает сохранять свою актуальность, становясь частью не только традиционного, но и современного гардероба. Его возвращение в повседневную моду свидетельствует о стремлении общества к сохранению культурной преемственности и идентичности. Перед нами стоит важная задача — не только изучать и документировать историю платка, но и интегрировать его в современное культурное пространство, чтобы он продолжал жить как неотъемлемая часть облика современной дагестанской женщины.
Список использованной литературы.
1. Платок — элемент традиционного костюма дагестанских народов, выполняющий не только утилитарную функцию, но и символическую, эстетическую и социальную роль.
2. История платка у народов Дагестана насчитывает столетия, его орнаменты, цвета и способы ношения отражают культурные коды, этническую принадлежность, возраст и семейное положение женщины.
3. Орнамент и цвет платка не случайны: они имеют сакральное и обережное значение, передаваемое из поколения в поколение, и служат «языком традиций».
4. Платок в обрядах и праздниках играет роль символа чистоты, достоинства и уважения к традициям, его использование связано с важными социальными и семейными событиями.
5. Современное восприятие платка изменилось: он стал элементом моды, индивидуального стиля и культурной идентичности, сохраняя связь с историей и этнической символикой.
6. Платок отражает взаимодействие прошлого и настоящего, демонстрируя устойчивость культурных смыслов в условиях современных изменений и глобализации.
7. Исследование платка позволяет глубже понять культуру дагестанских народов, ценности, эстетические предпочтения и способы сохранения традиций в современном обществе.