XXVIII Международный конкурс научно-исследовательских и творческих работ учащихся

Старт в науке

Коновязи моей малой Родины

• Авторы
• Руководители
• Файлы работы
• Наградные документы

Болотов К.С. 1Лхасаранов А.З. 2

---

1МАОУ" Дульдургинская СОШ №2"

2МАОУ «Дульдургинская средняя общеобразовательная школа №2»

Дашибалова Э.Б. 1

---

1МАОУ" Дульдургинская СОШ №2"

Работа в формате PDF

2.9 MB

Автор работы награжден дипломом победителя III степени

Диплом школьникаСвидетельство руководителя

Введение

Наш родной край – это Забайкалье. Наш родимый уголок уникален первозданной красотой природы. Это чистые озёра, национальные парки, горные месторождения, степные просторы, тайга, горы и много других интересных мест. В дороге мы часто проезжаем небольшие хребты, где можно отдохнуть в беседке, спуститься к ключу с чистой прохладной водой. Нетрудно заметить, что возле таких беседок или дорожных кафе можно часто увидеть красиво украшенный столб или целое сооружение, в центре которого находится коновязь. Туристы любят фотографироваться возле таких мест. Нам стало очень интересно изучить историю коновязи, а также традиции, связанные с этим очень простым, но в то же время интересным сооружением.

Гипотеза: Если изучить историю коновязей, узоры, орнаменты на этих культовых сооружениях, то можно приобщиться к культурному наследию своей родины.

Объект исследования: Коновязи на территории Забайкальского края.

Предмет исследования: Национальные и культурные особенности коновязей на территории Забайкальского края.

Цель: Выявить национальные и культурные особенности коновязей, узоры, орнаменты на этих сооружениях и осознать их социокультурное наследие.

Задачи исследования:

1. Изучить научную литературу по данной теме

2. Изучить историю возникновения коновязи.

3. Отобрать иллюстративный материал для анализа коновязей на территории своей малой родины.

4. Исследовать значение различных форм коновязи, узоры, орнамент на них.

5. Обобщить результаты исследования в виде продукта исследовательской деятельности: презентации и брошюры, коллажа.

Методы исследования: , наблюдение, опрос, интервью со старожилом.

Теоретическое значение:

В данной исследовательской работе прослежена история возникновения коновязи с древнейших времён до современности, указаны разновидности, определено место коновязи в бурятской культуре.

Практическое значение:

Составление туристического маршрута, карты по местам культовых коновязей. Материалы данной работы могут быть использованы в оформлении рекламных щитов, кластеров, путеводителей по территории Забайкальского края, школьного и краеведческого музея, музея под открытым небом. Возможность создания генеалогического древа своего рода

Основная часть

Глава 1. Коновязь - вместилище сакральных ценностей кочевой жизни

Рассмотрим лексическое значение слова коновязь в разных словарях. В «Толковом словаре» С.И. Ожегова находим следующее:

1. КОНОВЯЗЬ, -и (обл.) КОНОВЯЗЬ, -и, ж. Место для привязывания лошадей - столб с кольцами или колья с протянутой по ним веревкой. || прил. коновязный, -ая, -ое и коновязный, -ая, -ое (обл.)

2. В Энциклопедическом словаре Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрон обратим внимание на разновидность коновязи. «Коновязь бывает двух родов, постоянная и переносная».

В этих словарных статьях обратим внимание на пометку (обл.) и указание на разновидность «постоянная и переносная». Здесь можно утверждать, что коновязь появляется там, где человек собирается жить постоянно или же ведёт кочевой образ жизни.

Поскольку жизнь кочевников проходила в постоянных перемещениях, ориентация в пространстве являлась жизненно необходимой. Здесь ориентирами или маркерами жизненного пространства выступали элементы ландшафта, представленные чаще всего горами, приметными объектами — валунами, рощами, необычными деревьями.Наряду с объектами природного происхождения стали появляться ориентиры, созданные рукой человека. Одним из первых такого рода сооружений стали коновязи, представленные столбом либо деревцем, увешанным ленточками.

Возникновение коновязи уходит в средневековье. В Вероне обнаружились целые кварталы хорошо сохранившегося «мрачного средневековья». Из стен домов кое-где торчали кольца – коновязи. На улицах Флоренции до сих пор на стенах домов сохранились кольца коновязей. Любимый вопрос экскурсоводов: "Как вы думаете, что это такое"? Самый "туристический" ответ: для привязывания лодок.

Обычай ставить коновязные столбы в обрядовых целях известен бурятам, алтайцам, якутам и другим тюркоязычным народам. Коновязный столб вкапывали рядом с могилой при похоронах, когда с умершим погребали принадлежавшего ему коня. О значительной древности традиции сооружать одну или несколько коновязей у погребального «жилища» покойника свидетельствует сообщение Геродота о поминальном обряде у могилы скифского царя (VI-V вв. до н.э). По его словам, скифы на поминки отбирали 50 самых достойных мужчин (рабов), а такж коней. Затем, задушив тех и других, усаживали мужчин на коней, укрепив их в таком положении кольями расставляли всадников вокруг могилы. Поводы коней привязывали к специально врытым столбам = коновязям. Археологические исследования подтвердили эти сведения. Остатки многочисленных коновязных столбов были обнаружены при раскопках Елизаветинских и Ульских курганов на Кубани. Рядом с коновязями обнаружены костяки несколько сотен коней.

На территории Забайкалья можно встретить старые, покосившиеся, но крепко стоящие коновязи. Они стоят как свидетели, подтверждающие, что на этом месте когда-то стояло жилище кочевника. Коновязи поблизости от своих жилищ устанавливались не только с практической целью, но и для проведения различных обрядов. Такие столбы у якутов, бурят и монголов носят общее название сэргэ.

Разведение лошадей испокон веков было занятием мужчин, поскольку оно требовало большой физической силы. Во дворе (как и в юрте) правая сторона считалась мужской: здесь размещали загородки для лошадей и жеребят, под специальным навесом хранились предметы конской упряжи, телеги, сани. В левой (женской) части подворья находились стайки, сараи для скота. Водружали сэргэ в правой (мужской) части подворья сразу же по окончании постройки юрты. Сэргэ - объект высокой ритуальной значимости - устанавливалось у дома каждого семейного человека и располагалось в передней части усадьбы в южном направлении от входа в жилище.

Таким образом, сэргэ является обозначением центра локальной семейно-родственной территории. Сакральная значимость этого элемента бурятского поселения подтверждается обычаем западных бурят обязательно устанавливать сэргэ к женитьбе сына, даже в том случае, если у семьи жениха не было возможности построить ему отдельную юрту. Таким образом, маркером предназначенной для новой ячейки общества территории выступает не жилище, а коновязьⁱ.

По наблюдениям М.Н. Хангалова, на второй день после приезда свадебного поезда невесты в улус жениха на улице устанавливали березовое сэргэ. Под ним клали пищу, чаще грудинку, которая считалась почетным блюдом. У сэргэ садился старейшина рода (уреелши) и произносил благопожелания невесте. У тункинских и балаганских бурят урeeлши сидел у очага. Благопожелания в большинстве случаев звучали так: «Унашагуй сэргэтэй, унтаршагуй гуламтатай ябаарай!» («Пусть коновязь будет непоколебимой, а очаг неугасимым!»).

В этом смысле сэргэ можно сопоставить с очень важным элементом семейной жизни - очагом. Кочевники не передавали своих коновязей другим и не выкапывали их, так как это могло принести семье несчастье. В конце XIII - начале XIX века во время похорон к сэргэ привязывали коня в лучшей сбруе, в седло сажали покойника, затем, отвязав коня, везли умершего на место погребения, где сжигали его вместе с убитым конем. Таким образом, сэргэ было связано с жизнью бурята от свадьбы до смерти. Если человек был бездетным и после его смерти никого не оставалось, чтобы наследовать сэргэ, то коновязь уничтожали и про такого человека говорили: «Его сэргэ не существует!» («Сэргэнь сайра!»), другими словами - «Род его прекратил существование, оборвался». Этот обычай аналогичен другому обычаю древности, согласно которому убивали бездетных женщин и гасили огонь очага. Про того, кто умер бездетным, говорили: «Огонь его погас» («Галань утараа»)ⁱⁱ

Известно, что сэргэ не возводили женщинам и мужчинам, не имевшим наследников. Однако в Кяхтинском районе сэргэ возводили и тогда, когда выходила замуж дочь. В этом случае столб-коновязь устанавливали во дворе родителей невесты и констатировала факт возникновения новой семьи. Сходный обычай установления коновязи в честь невесты есть в якутской традиции. Отличие состоит в локализации такой коновязи: якуты коновязь невесты устанавливали в усадьбе отца женихаⁱⁱⁱ.

Тюрки во все времена относились к коновязи с особым почтением. Даже когда шли с войной на соседа, они могли позволить себе захватить в плен народ и скот, сжигать жилища, но коновязи не трогали. Грабители всегда оставляли шанс на возрождение, сохранив коновязь-символ мужчины, символ продолжения рода. В коновязи за многие годы концентрируется мужская энергия семьи. Поэтому нужно быть предельно осторожными при различных манипуляциях с ней (замена устаревшей, украшение какими-либо фигурами и т.д.). Если возникла необходимость замены старой коновязи, бывшую коновязь ни в коем случае нельзя пускать на дрова. Лучше всего уложить в укромное место, где никто не может на ней сидеть или перешагивать. Народная память хранит множество историй с печальным концом, связанных с непочтительным отношением к коновязи.

Промежуточный вывод: ритуальное сэргэ изготавливается из дерева и имеет заостренную, ромбовидную верхушку; ставится либо пред домом, либо на месте совершения ритуалов; во время обряда определяется как священное дерево. Спомощью сэргэ древний кочевник определял собственную территорию, свое место в пространстве, идущее от числа один, и обозначающее единственность каждого человека, - «ты есть, и ты - единственный». «Гансаhаа газар дуурохой» - «И от одного зерна земля может быть полной». Коновязь с древнейших времен осознавалась как знак единственности человека в мире. Отмеченное с помощью коновязи пространство связанно с понятием судьбы, с одной стороны, и бездомья, бесприютства, оторванности, неприкаянности, отсутствием своего места - с другой стороны.

Глава 2. Разновидности коновязей

Материалом для изготовления сэргэ служили прочные породы хвойных деревьев, как правило, лиственница, сосна, кедр. Своим происхождением этот атрибут бурятской усадьбы обязан ритуальному столбу-дереву, символизирующему Мировое дерево или Древо жизни, которое обозначалось термином «сэргэ». Превращение этого дерева в столб объясняется следующим образом: «Кочевники, лишенные возможности длительное время жить на одном месте и пользоваться одним и тем же растущим священным деревом, были вынуждены его срубить и, очистив от ветвей и сучьев, возить с собой. Приехав на новое место, они устанавливали столб - копию священного небесного дерева - возле своего временного жилища»^iv

Сэргэ старались сделать мощным, красивым, привлекающим внимание людей. Такое сэргэ было устойчивым к разрушительному влиянию природных явлений, сохранялось на долгие годы. Необходимость сохранности сэргэ обусловливалась религиозными представлениями, в соответствии с которыми сэргэ рассматривалось бурятами как символ семейного очага, рода, хранилище жизненной силы хозяина дома, семьи в целом.

Традиционная форма навершия — коническая, называемая зула — свеча. Такая форма была обязательной, поскольку плоская макушка навершия обусловливает прекращение роста, уменьшение жизненной силы лошадей. Противоположным по смыслу толкованием является мнение, что верхушка сэргэ не должна быть острой, поскольку направлена к Небу. Форма навершия может иметь несколько граней, которые означали количество женатых сыновей

Традиционные бурятские коновязи были трех видов. Первую коновязь возводили, когда справлялась свадьба старшего сына в семье. Молодым устанавливалось отдельное жилье, сын становился хозяином дома, отцом семейства - в знак этого сэргэ называлось отцовским или личным. Оно было высоким, имело двухступенчатое навершие, конусообразное сверху. На верхней ступени имели право привязывать коня старейшины, почетные гости, хозяин дома. На нижней второй ступени привязывали лошадей молодые мужчины, женщины — на гладком бревне сэргэ. Вторая коновязь именовалась «братовой» (ахын сэргэ) — у нее отсутствовало верхнее конусообразное навершие, высота равнялась высоте первой ступени отцовской. Третья коновязь устанавливалась перед свадьбой второго сына. Она стояла чуть дальше отцовской и братовой. Высота ее равнялась высоте гладкого бревна второй коновязи, с одной ступенью наверху.

Сэргэ с трехступенчатым навершием означало, что в усадьбе живут несколько женатых сыновей, при женитьбе каждого сына вырезали в верхней части столба выступ –хэршэлэ. У закаменских бурят трехступенчатая форма навершия выражает социальную структуру общества, в силу того что определенный вырез навершия соответствует статусу гостя - гость высокого ранга привязывает свою лошадь за верхнюю выемку. Аналогичное правило функционирует и в рамках семьи: отец привязывает лошадь к самой верхней шейке, а сыновья используют нижние выемки.

Бытовали в усадьбах закаменских и тункинских бурят и двойные сэргэ, называемые холбогдомол сэргэ. Такой вид сэргэ состоял из двух коновязных столбов, соединенных двумя перекладинами, которые укреплялись в пазах столбов. В Тункинском районе Бурятии подобная конструкция коновязного столба обосновывалась следующим назначением: верхняя перекладина сэргэ предназначалась для лошади гостя мужского пола, а к нижней перекладине привязывали своих коней женщины-гостьи. В данной форме сэргэ воплотилась, вероятно, традиция тункинских шошолоков устанавливать во дворе жениха два дерева — березу и сосну, символизировавших союз двух родов, имеющих разные тотемные деревья. Имели место и другие толкования, характеризующие сэргэ. У тункинских бурят установка сэргэ — знак глубокого уважения к коню, поскольку человек и конь рассматривались как единое целое. Иначе говоря, коновязный столб представлялся своеобразным «домом» коня.

По представлениям закаменских бурят большое количество конского навоза у коновязи свидетельствовало о хорошей репутации дома, радушии его хозяев. Дом без коновязи люди старались обходить стороной. Таким образом, даже у незнакомого с домохозяевами человека могло сложиться определенное представление о них. Считалось также, что на эту особенность бурятской усадьбы обращают внимание и божества, что она вызывает их благосклонное расположение к данному дому. Следовательно, гостеприимный и щедрый человек свыше наделяется благодатью.

Существовала другая разновидность коновязей. К верхней перекладине обычно привязывали лошадей, к нижней — быков. Такие коновязи устраивались обыкновенно перед домом, несмотря на присутствие надворного сэргэ. Упряжной скот привязывался только к этой коновязи.

Глава 3. Коновязь в литературе как символ связи прошлого и настоящего

Коновязь воспета в героическом эпосе «Гэсэр», фольклоре бурятского народа.

Приведем пример из песни третьей, повествующая о том, как Алтан Шагай взял себе коня и что это был за конь:

Пошел с утра в амбар Алтан Шагай,

нашел на дне большого сундука

охотничий серебряный рожок,

окованный тончайшей золотою

оплеткою. У коновязи стал,

у высочайшей, у которой сам он

столб чистым серебром обил -

и, обратясь на север, затрубил.

Конь был невиданных статей.

Конь был могуч от холки до ушей,

наиредчайшей масти - голубой.

Он пасся на горах среди десятка

сереброспинных диких оленух,

пощипывал траву близ ивняка

и воду попивал из родника.

Услышав зов, конь гривою тряхнул.

Услышав зов, конь так сказал:

"Есть у меня назначенный судьбой

хозяин, богатырь мой удалой.

Наверно, это он меня зовет,

чтоб вместе мы отправились в поход".

Символичный образ коновязи, наполненный иным смыслом, встречается в лирике бурятского поэта Б.Дугарова в стихотворении «Скачки»:

И рождается заново связь

С той землей, где стоит коновязь.

И струится тепло очага,

Над которым не властны века.

Сэргэ для лирического героя становится символом жизни, началом всего живого. Сэргэ и очаг находятся в одном семантическом ряду. Вся жизнь кочевника связана с такими понятиями, как создание жилища, разжигания огня в очаге, встреча первого гостя, появление новой семьи. По древним представлениям богиня, покровительница домашних животных, даровала благополучие семье посредством коновязи. Лирический герой от лица человечества выражает благодарность забытой коновязи:

Благодарность прими ты, сэргэ,

От меня!От людей!

Как видно, коновязь в поэтической картине мира Б.Дугарова - выражение кровной связи человека с землей, начало рода, семьи, данный образ насыщен смыслами родового значения. Сэргэ для бурята-скотовода является символом вечности жизни, продолжение рода, символом почитания старших, связи с Вечно Синим Небом. От сэргэ отсчитывался жизненный путь наследника, все жизненные события вращались вокруг коновязи. В сознании лирического героя Б.Дугарова коновязь связана с близким, родным человеком-бабушкой, с воспоминаниями о детстве, которое прошло рядом с ней, поэтому связь прошлого с настоящим не утрачена, она существует как память о прошлом. Таким образом, символ священного сэргэ – это неразрывная связь с родовыми корнями, с родной землей.

Литературный образ коновязи закончим пословицей о коновязи, так известно, что народная мудрость как нельзя лучше отражается в пословицах и поговорках:

• «Унашагуй сэргэтэй, унтаршагуй гуламтатай ябаарай!»

(«Пусть коновязь будет непоколебимой, а очаг неугасимым!»).

• Сколько людей, столько сэргэ.

• Сколько б конь не кружил, к коновязи своей вернется,

сколько б баатар не бродил, на Родину вернется.

Промежуточный вывод: В художественной картине мира коновязь - это связь прошлого и настоящего, связь предков и потомков.

Заключение

В своей работе мы изучили историю коновязей, узоры, орнаменты на этих культовых сооружениях.

В Забайкалье сохранили и приумножили древний обычай установления коновязей. В современное время коновязи не утратили своего значения, так как традиционным занятием бурятов является разведение домашнего скота, который определяет материальное благополучие семьи. Поэтому без коновязи не обойтись. Традиция начинать строительство нового дома с установления столбов корнями уходит в древний обычай установления сэргэ. Теперь, проезжая хребты и встречая украшенные на современный лад столбы, я с уверенностью могу сказать, что на моей малой родине не утрачена связь с предками, а она хранится, почитается и уважается всеми, кто проживает в Забайкалье. Таким образом, рабочая гипотеза моей исследовательской работы доказана.

Продуктом нашей исследовательской деятельности стал коллаж на эту тему, которую хотим в перспективе перевести на баннер, снабдив значением узоров, орнаментов коновязи. Это будет своего рода путеводителем для туристических маршрутов по моей бескрайней и прекрасной малой родине.